Sau lời mời của Đạt Lai Lạt Ma thứ ba tới Mông Cổ và sự chuyển đổi của Altan Khan, vua của người Mông Cổ Tümed năm 1578, gần như tất cả người Mông Cổ đã trở thành Phật tử trong vòng 50 năm, bao gồm hàng chục ngàn nhà sư, gần như tất cả các tín đồ của trường Gelug và trung thành cho Đức Đạt Lai Lạt Ma. Trong chiến dịch của Hoàng Thái Cực đối với vị Đại Hãn cuối cùng Ligdan Khan, Hoàng Thái Cực ngày càng đạt được đến sự cai trị bao trùm khu vực, bao gồm sự bảo trợ của Phật giáo Tây Tạng mà Mông Cổ đã tin tưởng. Tuy nhiên, trong lòng, ông đã nhìn nhận niềm tin vào đức tin Phật giáo bởi người Mông Cổ với thái độ khinh thị và nghĩ rằng ông đã phá hoại tâm linh người Mông Cổ; ông nói: "Các hoàng tử Mông Cổ đang từ bỏ tiếng Mông Cổ, tên của họ theo hình ảnh của các lạt ma".[24] Các nhà lãnh đạo Mãn Châu như Hung Taiji đã không tin vào Phật giáo Tây Tạng và không muốn chuyển đổi, thực tế những người từ "không thể sửa được" và những kẻ nói dối "đã được sử dụng để mô tả các Lạt Ma bởi Hoàng Thái Cực,[25] tuy nhiên Hoàng Thái Cực đã bảo trợ Phật giáo vào nhằm mục đích khai thác niềm tin của người Tây Tạng và Mông Cổ trong tôn giáo.[26] Theo sử gia Mãn Châu Jin Qicong, Phật giáo đã được sử dụng bởi nhà Thanh để kiểm soát người Mông Cổ và người Tây Tạng, no là một sự thích đáng nhỏ đối với tục lệ bình thường của người Mãn Châu.[27]

Phật giáo Tây Tạng đã được triều đình nhà Thanh ngưỡng mộ. Mối liên kết lâu dài của quyền thống trị Mãn Châu với Bồ tát Manjusri và sự quan tâm của riêng ông đối với Phật giáo Tây Tạng đã cho thấy sự bảo trợ của Hoàng gia Càn Long về nghệ thuật Phật giáo Tây Tạng và sự bảo trợ cho việc dịch kinh điển Phật giáo. Các tài khoản trong hồ sơ tòa án và nguồn ngôn ngữ Tây Tạng khẳng định sự cam kết cá nhân của mình. Ông nhanh chóng học đọc tiếng Tây Tạng và nghiên cứu văn chương Phật giáo một cách thận trọng. Niềm tin của ông được phản ánh trong hình ảnh Phật giáo Tây Tạng trên ngôi mộ của ông, có lẽ là biểu hiện cá nhân và cá nhân nhất của cuộc đời của hoàng đế. Ông đã hỗ trợ Giáo hội Vàng (giáo phái Gelukpa của Tây Tạng) để "giữ gìn hòa bình với người Mông Cổ" kể từ khi Mông Cổ là những người theo Đức Đạt Lai Lạt Ma và Ban Thiền Lạt Ma của Giáo hội Vàng, và Càn Long đã có lời giải thích này tại Ung Hòa Cung ở Bắc Kinh được ghi một tấm bia mang tên "Lama Shuo" (vào Lạt Ma) vào năm 1792, và ông cũng nói rằng đó là "chỉ đơn thuần theo đuổi chính sách mở rộng tình thương của chúng ta đối với người yếu đuối." dẫn dắt ông bảo trợ Giáo hội Vàng.[28] Mark Elliott kết luận rằng những hành động này mang lại những lợi ích chính trị nhưng "gắn liền với đức tin cá nhân của họ".

Càn Long đã biến Ung Hòa Cung thành một ngôi đền Phật giáo Tây Tạng cho Mông Cổ vào năm 1744 và có sắc lệnh ghi trên một tấm bia để tưởng nhớ nó ở Tây Tạng, Mông Cổ, Trung Quốc và Mãn Châu, với nhiều khả năng là Càn Long lần đầu tiên viết phiên bản Trung Quốc trước tiếng Mãn Châu.[29]

Sức mạnh của các quý tộc Khalkha đã được Càn Long châm ngòi khi ông chỉ định Ishi-damba-nima của gia đình hoàng gia Lithang của đông Tây Tạng là người thứ 3 tái sinh Jebtsundamba thay vì Khalkha, những người muốn được chỉ định.[30] Quyết định này đã bị người Mông Cổ Khalkha phản đối đầu tiên và sau đó họ tìm cách để đẩy ông đến một nơi xa ở Dolonnor, nhưng Càn Long bỏ qua yêu cầu của họ, gửi nhắn rằng ông đã chấm dứt quyền tự trị Ngoại Mông.[31] Quyết định đưa Tây Tạng trở thành nơi duy nhất mà sự luân hồi bắt nguồn từ nhà Thanh là để hạn chế người Mông Cổ.[32]

Ngọn núi Bogda Khan có tơ tằm, nến, và hương được gửi đến từ Urga bởi hai amban nhà Thanh.[33]

Jebtsundamba và Ban Thiền Lạt Ma được người Mông Cổ gọi là bogda.[34]

Hàng năm, các nhà quý tộc Mông Cổ đã phải đến thăm nhà Thanh, người được gọi là "Bogda Khan", ở Bắc Kinh.[35]

Thuật ngữ "Bogda Khan" hoặc "Bogda Khakan" được người Mông Cổ sử dụng để chỉ Hoàng đế.[36]